在啟蒙時代，笛卡爾聲稱，隻要一個人在思考，他就必然存在。因為，隻有存在，他才能思考;或者說，要思考，他必須存在。笛卡爾由此得出哲學論斷：我思故我在。
讓我們先聽一個故事。明代心學集大成者王陽明與朋友同遊南鎮，友人指著巖中花樹問道：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？”王陽明答：“你未看此花時，此花與汝同歸於寂;你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。”
我們不妨應用王陽明的話：當我們未被他人念及時，我們與他人同歸於寂;當他人念及我們時，則我們的存在一時明白起來，我們原來不在他人的思念之外。
一個丈夫，如果妻子不曾思念他，他就不能算一個丈夫，他也許還可以作為別的角色出現，但他作為丈夫的身份是殘缺的。一個兒子，如果母親沒有想起他，他就不能成為一個兒子，沒瞭母親的凝視與思念，他怎麼可能完整地作為一個兒子存在？一個父親，如果兒子從不把他放在心上，他又怎麼好意思說“我是你爸爸”？父親與兒子不隻是血緣關系，更是天長地久的陪伴，擊掌相慶的交互。
“不恨古人吾不見，恨古人不識吾狂耳。”唯有在與他人的關系中我們才能體現自己的存在。人註定孤獨，卻又不能永遠孤獨。隻有神靈或野獸才可能永遠孤獨。人必須在與他人的交往中，在被他人的思念中，才能體現生命的存在。一顆石子如果不擊破水面，漣漪可能就不會出現，對我們來說，親愛的人的思念，就是那顆擊破水面的石子，讓我們的靈魂從暗處顯露，讓生命的輪廓變得清楚。就是這樣，我在故我思，我思故我在，我在故你思，你思故我在。
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